為什麼北韓仍然在《全球守望名單》排名第一?

（逃離北韓的趙提摩太*的觀點；他也解釋了圍繞北韓領導人的個人崇拜如何導致基督徒遭受極端逼迫。） 我出生於1980年代末的北韓，當時北韓受到圍繞領導人金氏家族的個人崇拜的嚴重控制。像每一個北韓人一樣，我心裡信奉金氏家族為神明。從幼兒園起，我就請求父母帶我去看金氏雕像，我甚至會為了雕像上的一粒微塵而哭泣。（據估計，北韓有3萬至5萬座紀念金氏的紀念碑）1994年7月7日，現任領導人金正恩的祖父金日成去世時，我哭了一整天，因為我真心相信他是我的祖父，也是所有北韓人的神。 然而，自1990年代起，北韓人把金氏視為神明的想法逐漸减少，尤其是我們這些在金氏統治下的第三代。在我們成長的過程中，在幼兒園的時候，我們有免費的午餐，在吃這頓飯之前，我們會感謝金家。我們以為只要金家還活著，就不用擔心食物，因為他們是神，會照顧我們的。 但是，從小學一年級開始，我們就看到一些同學因為沒有食物而不能來上學。他們拼命地找點吃的，那怕是有毒的草。我們便開始為饑餓的同學收集麵包、米飯和土豆。 但這只是開始，情况每況愈下。最後連我自己也住在街上，沒有東西吃。如果金氏是神，他們怎麼能讓我們餓死呢？北韓千禧一代（所謂的「市場一代」）看見，幫助他們生存下來的不是金家，而是黑市。  

基督教被視為威脅

儘管北韓人對金家的信仰與人民的真實經歷有著明顯的不同，但他們仍然期望北韓人相信金家的絕對權威。基督教或其他任何信仰，都不可能比金家擁有更高的權力。 《聖經》中的許多信息對金家有所貢獻——例如，北韓有「建立黨的獨特意識形態體系的十項原則」，其結構與《聖經》的「十誡」相似。聲稱這些是來自基督教，而不是金家的，會被視為叛國。 2004年，我從某個國家被遣返北韓，我和一群人被警察審問：「你們在那裡有去過教會和祈禱嗎？」站在我旁邊的一個人否認去過。當警察走近時，他害怕了，便告訴警察去了哪個教會、有多少人經常參加主日崇拜。他被狠狠地打了一頓，頭破血流，我們都戰戰兢兢。 為什麼這些問題對北韓警察那麼重要？他們何不乾脆地送我們進監獄，然後讓我們去死？這是北韓持續拒絕基督教的表現。

警察的下一個問題是：「你的神在哪裡？如果祂在這裡，為什麼我打你的時候祂不救你？我們親愛的領袖是你的神。他是北韓人民的領袖和神。」

很明顯，基督教被視為對金氏家族個人崇拜的威脅。 我不是唯一一個看到北韓政權如此渴望去根除基督教的人。我在另一個國家遇見一位逃離北韓的人，她告訴我她的故事：「我們從北韓逃到另一國家，宣教士照顧我們。有一天我們在教會崇拜，警察突然來了。我兒子、孫女和我從一條隱蔽的路徑逃走了。但是，我女兒在她兩歲的女兒面前被捕了。 「我女兒被送回北韓，因為她的基督教信仰，隨後被送到集中營。從此之後，我們再也沒有她的消息。我孫女幾乎記不起她母親的臉孔了。」

「北韓政權不向基督教和基督徒妥協；他們注定會被逮捕和殺害。」

基督教除了被視為金氏家族個人崇拜的對手之外，也被視為「威脅」國家安全。該政權聲稱美國利用基督教作為武器來摧毀他們的社會主義國家。英國外交大臣對關於支持受逼迫基督徒的獨立審查證實了這一點，並指出：「該國將基督教信仰與西方特別是美國聯繫起來，以此表明基督教是國家安全的隱患。」

從開始到現在都是逼迫——但不是永遠的

北韓對基督徒的逼迫不是最近才開始的——是始於現代北韓的早期，1945年二戰結束時南北韓分裂時。金氏家族迅速在北韓建立了法律體系，剝奪言論、思想和宗教信仰的自由，並將酷刑、處決、奴役、強迫失蹤和饑餓等懲罰合理化。 逼迫如今仍然繼續。在北韓的封閉村莊、拘留中心、監獄和勞改營中，大約有25萬人（人口1%）；其中的5萬至7萬人是基督徒。

基督徒在北韓有三種選擇：

1. 嘗試逃往另一個國家，在那裡你可以公開信仰——但旅途是危險和非法的，你不一定成功。
2. 留在北韓，放棄你的信仰。
3. 留在北韓，保守你的信仰秘密——知道如果被發現，你就會被監禁、折磨，幾乎肯定會被殺害。

美國國務院、Aid to the Church in Need、Christian Solidarity Worldwide 都確認了自2002年以來敞開的門的說法：北韓是基督徒最危險的地方。 然而，神的能力足以攻破世界上最黑暗的壓迫政權。我們絕不能停止祈禱。我們必須繼續祈禱，直到逼迫的城牆倒塌下來。 *為安全考量使用化名